_{"Et n'ont aucun poids valide les cas hypothétiques du pontife tombé dans l'hérésie en tant que personne privée ou étant incorrigible, qui peuvent être mis en parallèle avec les cas autres, tels celui du pontife tombé en démence etc... Faisant confiance à la providence surnaturelle, nous estimons, avec une probabilité largement suffisante, que cela (un pape hérétique) n'arrivera jamais" (rapport de Mgr Zinelli, relateur de la députation de la foi, au premier concile du Vatican, in: Gerardus Schneemann (ed.): Acta et decreta sacrosancti oecumenici concilii Vaticani cum permultis aliis documentis concilium ejusque historiam spectantibus, Freiburg 1892, col. 357).}

 Qu’un pape ne puisse en aucune façon dévier de la foi ressort clairement de la profession de foi du pape St. Hormisdas, qu fut intégrée (en abrégé) dans le texte même de Pastor aeternus. Le 11 août 515, le pape St. Hormisdas publia son Libellus fidei (littéralement, cela se traduit: "programme ou opuscule de la foi" ; mais ce texte est plus connu sous la dénomination de Formulaire d'Hormisdas). Le pape Adrien II imposa le Formulaired'Hormisdas, lors du VIIIe concile oecuménique «Constantinople IV) à tous les évêques d'Orient et d'Occident.  Le concile oecuménique de Vatican I intégra une citation abrégée du Formulaire au chapitre 4 de Pastor aeternus "Tu es Pierre et sur cette pierre je bâtirai mon Église" (Matthieu XVI,18); ce qui a été dit et prouvé par les faits; car la religion catholique a toujours été gardée sans tache dans le Siège apostolique et la doctrine catholique toujours professée dans sa sainteté (...) Nous espérons mériter de rester dans la communion avec vous que prêche le Siège apostolique, communion dans laquelle réside, entière et vraie, la solidité de la religion chrétienne".  Ce formulaire n’est-il pas clair comme l'eau de roche?

    D’après le Formulaire d'Hormisdas, le dogme de l’infaillibilité pontifical « s’est vérifié dans les faits ». Les Pères du Vatican commentent : « Ceci doit être entendu non seulement comme un simple fait (facto) mais aussi comme un droit (jure) constant et immuable, en [… vertu] des paroles du Christ [« Tu es Pierre etc.»], qui demeurent immuables.  Aussi longtemps que durera la pierre sur laquelle le Christ fonda l'Église, aussi longtemps la religion catholique et la doctrine sainte seront gardées immaculées dans le Siège apostolique, et ce de par le droit divin.

    [...L’infaillibilité pontificale] est parfaitement contenue dans le Formulaire d'Hormisdas (avec l'ajout d'Adrien II), qui dit: en vertu des paroles du Christ «Tu es Pierre etc.,», dans le Siège apostolique, c'est-à-dire par Pierre et par ceux qui lui succèdent en cette chaire, la religion et la doctrine ont toujours été gardées immaculées, et comme cela a été montré plus haut), de droit divin, elles seront toujours gardées [à l'avenir].  Ceci équivaut certainement à la proposition qui dit: les évêques romains qui occupent le Siège de Pierre sont, par rapport à la religion et à la doctrine, IMMUNISÉS contre l'erreur" (Relatio de observationibus Reverendissimorum concilii Patrum in schema de romani pontificis primatu, in: Schneemann: Acta..., col. 281 - 284).

Un pape ne défaillera jamais dans la Foi : Tel est le dogme défini par Pie IX et les Pères du Vatican :

    Première citation: "Petri Sedem ab omni  SEMPER errore illibatam ". Deuxième citation "fidei NUNQUAM deficientis charisma".

     Ainsi donc, selon Pie IX et les Pères du Vatican, le pape est "TOUJOURS" pur de toute erreur doctrinale, et sa foi est "à JAMAIS indéfectible".  Si les mots ont encore un sens, cela signifie que la thèse du "pape docteur privé hérétique" est une erreur dans la foi.

    Par ailleurs, la définition de l'infaillibilité pontificale doit être comprise dans le sens que l'Eglise l'a défini.  La Sainte Église catholique, apostolique et romaine, Mère et Maîtresse de tous les fidèles, a défini l'infaillibilité pontificale dans le sens d'une immunité QUOTIDIENNE du souverain pontife contre le virus de l'erreur.  Le paragraphe final du chapitre 4 (le Pastor aeternus stipule: "Si quelqu'un, ce qu'à Dieu ne plaise, avait la présomption de contredire cette définition, qu'il soit anathème"

    Un concile oecuménique a une autorité infiniment supérieure à celle de n'importe quel théologien, qui n'est pas, lui, infaillible dans tout ce qu'il écrit, l'Église a tranché en 1870 : l'opinion de ceux qui estiment qu’un pape peut tomber dans l'hérésie en tant que docteur privé" n'est plus une opinion libre, mais une opinion contraire à la foi solennellement définie par un concile oecuménique.

    Que certains théologiens soient d’un avis opposé au magistère ne nous impressionne nullement, car en cas de désaccord, c’est l’Eglise qui a le dernier mot. « On aurait pu se demander si s’est la parole des théologiens ou celle du magistère de l’Eglise qui a le plus de poids et offre une meilleure garantie de vérité. A ce propos, on lit dans l’encyclique Humani generis : «  Ce dépôt (de la foi) ce n’est pas à chacun des fidèles, ni aux théologiens eux-même que notre Divin Rédempteur en a confié l’interprétation authentique mais au seul magistère de l’Eglise (…). Aussi, Pie IX, notre prédécesseur d’immortelle mémoire, lorsqu’il enseigna que le rôle très noble de la théologie est de montrer comment la doctrine définie par l’Eglise est contenue dans ces sources, ajouta, non sans grave raison, ces paroles : « dans le sens où l’Eglise l’a définie » (Inter gravissimas, 28 octobre 1870) ». Donc, pour la connaissance de la vérité, ce qui est décisif ce n’est pas l’ « opinion des théologiens », mais le « sens de l’Eglise ». Sinon ce serait faire des théologiens presque des « maîtres du magistère » ; ce qui est une erreur évidente » (Pie XII : allocution à la sixième semaine italienne d’adaptation pastorale, 14 septembre 1956)